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Para saber y conocer: La Víspera de Iom Kipur y Los Diez Días de Retorno

Bs”d

Generación Judía reproduce dos comentarios sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día a día realizadas por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il):

LEILUY NISHMAT ABRAHAM KECHEK HACOHEN z”l 6 DE ELUL 5749 T.N.Z.B.H. SU ESPOSA E HIJOS N.Y.
LEILUY NISHMAT SHLOMO KAMHAZI BEN RIVKA z”l 20 SIVAN 5759 T.N.Z.B.H. SU ESPOSA E HIJOS CARACAS

(10/09/2013) LA VISPERA DE IOM KIPUR

Está escrito en la Torá: Y afligiréis vuestras almas el noveno del mes, al atardecer,significa esto que la noche del diez de Tishri aplica la obligación de ayunar. Preguntan nuestros sabios (Talmud 8ª) sobre la expresión utilizada por la Torá el noveno del mes al atardecer, hubiese sido más apropiado escribir la noche del diez y de esa forma entenderíamos que es obligatorio ayunar todo el día décimo, pues según la Torá el día continúa a la noche, como en el caso del Shabbat que a partir del anochecer del viernes comienza la santidad del Shabbat.

Responden nuestros sabios que esta expresión es debida a que la Torá considera que aquella persona que come el noveno día de Tishri -víspera de quipur- como si ayunó el noveno y el décimo. Y es apropiado abstenerse de cualquier tipo de trabajo la víspera de quipur para poder comer libremente. Y quien realiza trabajos la víspera de quipur no verá de ellos frutos.

Al respecto fueron esgrimidos distintos motivos. El Ro”sh, explica que en su amor por el pueblo de Israel, el Eterno le encomendó ayunar el día diez de Tishri para expiar sus pecados, y asimismo como expresión de amor por Su pueblo le encomienda comer la víspera para poder soportar el ayuno. La obra Shibule Haleketescribe que por el contrario, el hecho de comer más abundantemente la víspera, genera más hambre en la persona y de esa forma da cumplimiento a lo encomendado en el versículo: Y afligiréis vuestras almas. Un motivo adicional escribe la obra Sefat Emet, y es que al comer y beber el hombre se halla más dispuesto emocionalmente y por lo tanto se disculpará con su compañero.

Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, escribe que también las mujeres se hallan incluidas en este precepto de comer en abundancia la víspera de quipur, pues aún cuando se trata de un precepto limitado en el tiempo, mitzvat asé sheazeman gueramá, de los cuales la mujer está exenta, de todas formas teniendo en cuenta lo que escribiera el Ro”sh arriba citado, que el precepto de comer la víspera está dirigido a ayudar al hombre con el ayuno y siendo que la mujer está asimismo obligada a realizar el ayuno, debe comer la víspera para reunir fuerzas ante el ayuno del sagrado día.

La víspera de quipur se acostumbra realizar la plegaria de MInha a primera hora de la tarde, y cada persona, ya concluyendo la amidá, después de la frase yhiu leratzon final, debe pronunciar el Vidduy, o sea el arrepentimiento oral por los pecado cometidos, como está editado en la mayoría de los libros de oraciones. Posteriormente se dirigirá a su casa para realizar la última comida previo al ayuno. Es preciso comenzar las cinco aflicciones de quipur, el ayuno de comida y bebida, calzar calzados de cuero, relaciones maritales y bañarse (es un precepto de la Torá comenzar estas abstenciones unos minutos previos a la caída del sol; es apropiado hacerlo un cuarto de hora antes de la puesta del sol)
Es un precepto encender luminarias en honor al día de quipur, y la mujer debe pronunciar la bendición correspondiente que se aparece en los libros de oraciones (Asher kiddeshanu..lehadlik ner shel yom haquipurim). No debe la mujer pronunciar la bendición de Sheeheyanu para el encendido de las velas de quipur sino después de quitarse el calzado de cuero, pues al pronunciar esta bendición de Sheeheyanu inmediatamente asume la cinco aflicciones y por lo tanto no puede calzar calzado de cuero.
Se acostumbra vestir el Talit antes de la caída del sol para poder bendecir sobre el mismo (no está permitido pronunciar la bendición después de la caída del sol) y se realizan todas las plegarias del día de quipur con el Talit para lograr mayor concentración.

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(09/09/2013) LOS DIEZ DÍAS DE RETORNO

El Talmud (Berajot 12b) afirma: Dijo Rab Hinena bar Rabba en nombre de Rab, durante todo el año el hombre dice en su “amidá” -dieciocho bendiciones- Hael Hakadosh y Melej Oheb Tzedaká Umishpat, sin embargo durante estos diez días se dice hamelej hakadosh y hamelej hamishpat; explica Rash”i, pues en estos días D-os juzga a los seres humanos.
Si se halla en medio de su “amidá” durante estos diez días y le surge la duda si dijo “hamelej hakadosh” o “hael hakadosh” como lo hace durante todo el año, es preciso concluir que se expresó como lo hace todo el año pues así está acostumbrado y por lo tanto debe repetir la amidá. Y así lo dictamina Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
Si concluye la bendición diciendo “hael hakadosh” como lo hace todo el año y en forma inmediata (dentro del tiempo que le toma decir “shalom aleja rabí”) se corrige y dice “hamelej hakadosh”, es válida dicha corrección y no debe repetir la amidá. Esta misma regla aplica, obviamente, para la bendición de “hamelej hamishpat”.

Sin embargo, con respecto a la bendición de “hamelej hamishpat” existe la salvedad de que si se equivocó y pronunció la bendición como lo hace todo el año, “melej oheb tzedaká umishpat”, y no se corrige en forma inmediata como aclaramos más arriba, no es preciso que repita desde el comienzo de la amidá, sino repetirá desde la bendición de “hashiba shofetenu” y corregirá la misma diciendo “hamelej hamishpat” y a partir de allí podrá continuar la amidá en forma habitual. Sólo si se percata que dijo “melej oheb tzedaká umishpat” cuando ya finalizó la amidá debe repetir desde el comienzo de la misma. Se considera que ha concluido la amidá si ya dijo el “ihiyu leratzon” final de la amidá.
La diferencia entre estos dos textos es la siguiente. El texto que decimos durante todo el año Melej oheb tzedaka umishpat, hace referencia al amor que siente el Eterno por la conducta correcta y apegada a los preceptos, en tanto que el texto de estos diez días,Hamelej Hamishpat significa que el mismo Todopoderoso nos juzga en estos días.

Entre las comunidades ashkenazitas la costumbre es no repetir ninguno de estos dos textos, tanto si no ha concluido como si ya terminó su amidá. Entre los sefaradim es asimismo adecuado que, en caso de repetir la amidá debido a la confusión en Hamelej Hamishpat, lo haga condicionando dicha repetición, o sea debe, previo a reiterar su amidá decir: Si es mi obligación repetir la amidá, que esta repetición sea válida a tal efecto, en caso de no estar obligado a repetir -la amidá- que esta repetición sea considerada una Tefilat nedaba -plegaria de ofrenda-.
Afirman nuestros sabios en el Talmud (Rosh Hashana 18ª) que el versículo que reza Buscad al Eterno cuando se encuentre, llamadlo cuando esté cerca, se refiere a estos diez días de retorno en los que las plegarias tienen más posibilidades de ser oídas pues D-os se halla más cercano a sus criaturas.
Escribe en la obra Rikante (Bereshit22) que de no ser por estos diez días de retorno sería muy difícil que nuestras plegarias fuesen oídas, pues las acusaciones que despiertan nuestros pecados no permiten que la plegaria sea atendida positivamente por el Eterno. Pero en estos diez días nuestras plegarias llegan con mayor fuerza ante el Eterno y son atendidos nuestros ruegos. O sea que el mérito de estos días nos permite acercar nuestras plegarias al Eterno. Por lo tanto, es preciso asumir con absoluta responsabilidad cada una de las plegarias de estos diez días que comienzan con Rosh Hashana y culminan con el día de Quipur, para que no perder el inmenso beneficio que ellas nos reportan.

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Revista Generación J / 2005 – 2013 

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