Archivo

Archive for the ‘Leyes Judías’ Category

Gran Segula – Plegaría del Rabbi Yeshayahu Horvitz ZT”L, el Shl”a Hakadosh para ser dicha especialmente en la víspera de Rosh Jodesh Siván

29 de mayo de 2014 Deja un comentario

GRAN SEGULAH PARA LOS HIJOS ESTE ROSH JODESH SIVAN – ESTE JUEVES EN LA TARDE-
בס”ד

Plegaría compuesta por el Gran Cabalista Rabbi Yeshayahu Horvitz ZT”L, conocido como el Shl”a Hakadosh (1560-1630), para ser dicha en todo momento, especialmente en la víspera de Rosh Jodesh Siván.tveria_shla_2

Únete a 1000 de madres en todo el mundo en la recitación de la oración tradicional de la Shla HaKadosh que se debe leer cada año en Erev Rosh Jodesh Sivan para nuestros hijos este jueves (13 de mayo)

Esta oración especial fue compuesto por el rabino SHela Hakadosh Yasaiah HaLeví Horowitz, para expresar las oraciones de los padres en nombre de sus hijos. El Sela dice que el momento óptimo para que los padres de recitar esta oración es Erev Rosh Jodesh Sivan, pero puede ser recitado en cualquier momento.

Se le conoce como el “Sh’lah», que es la abreviatura del título de su obra magna, Shnei luchot HaBrit, una obra clásica en la tradición judía, la combinación de ideas sobre la porción semanal, las Fiestas y la ley judía.

Tú eres el Eterno nuestro Dios, antes de haber creado el universo, y Tú eres nuestro Dios desde que creaste el universo, y eternamente Tú eres el Poder único. Tú creaste Tu mundo a fin de dar a conocer Tu divinidad por medio de Tu santa Torá, como afirmaron nuestros sabios, de bendita memoria: “Bereshit, por el principio, por la Torá y por Israel (fue creado el universo)”. Pues ellos son Tu pueblo y Tu heredad que Tú escogiste entre las demás naciones, y les entregaste Tu santa Torá y los acercaste a Tu gran Nombre.
Y para preservar el mundo y preservar la Torá Tú nos trasmitiste dos mandamientos que escribiste en Tu Torá. Uno es “Fructifíquense y multiplíquense” (Bereshit 1:22), y el otro “enseñarán (las palabras de Torá) a sus hijos” (Debarim 11:19). Y realmente el propósito de ambos es el mismo, ya que el mundo no fue creado para quedar desolado, sino para ser habitado, y para Tu gloria lo creaste y perfeccionaste para que nosotros y nuestra descendencia, así como la descendencia de todo Tu pueblo Israel, conozcan Tu nombre y estudien Tu Torá.

Y por eso yo vengo ante Ti, Eterno, Rey de reyes, y presento mi súplica. En Ti pongo mi deseo de que me concedas gracia y escuches mi oración, enviándome hijos e hijas, y que ellos y la descendencia de ellos, también fructifiquen y se multipliquen hasta el fin de todas las generaciones, a fin de que todos nos dediquemos a Tu santa Torá, para aprender, enseñar, guardar, cumplir y mantener todas las palabras de estudio de Tu Torá con amor. Ilumina nuestros ojos con Tu Torá y haz que nuestro corazón se apegue a Tus preceptos, con el propósito de amar y temer Tu nombre.
Padre nuestro, Padre misericordioso, concédenos a todos nosotros una larga vida llena de bendición. ¿Quién es como Tú, Padre misericordioso, que con piedad recuerdas a Tus criaturas para la vida? Recuérdanos para una vida espiritual eterna, tal como rezó nuestro padre Abraham: “Ojalá viva delante de Ti”, lo que explicaron nuestros sabios, de bendita memoria, en el sentido en que viviera “con temor a Ti”.

Por ello es que he venido a pedir y suplicar ante Ti que para siempre mi descendencia entera sea toda ella idónea. Que nunca se halle en mí o en mi descendencia entera ningún defecto, invalidación o impureza, sino que tenga paz, verdad, bondad y rectitud ante los ojos de Di-s y de los hombres. Que todos mis descendientes sean estudiosos de la Torá, sabios en las Escrituras, sabios en la Mishná, sabios en el Talmud, conocedores de los secretos cabalísticos, cumplidores de los preceptos, generosos y hacedores de bien, y altruistas. Que te sirvan con amor y temor sincero y profundo, y no con temor superficial. Otorga a cada uno de ellos lo suficiente para su manutención con honor, concédeles salud y energía, buena presencia y hermosura, gracia y encanto, y que entre ellos haya amor, hermandad y paz. Y a cada uno de ellos preséntale su pareja idónea, progenie de eruditos en la Torá y hombres justos, y que sus parejas sean iguales a ellos en todo lo que he rezado por ellos, ya que una misma remembranza vale para todos.

Tú eres el Eterno, que conoce todos los misterios y delante de Ti están revelados los secretos de mi corazón. Tú sabes que en todo esto mi intención es en aras de Tu Nombre grandioso y santo, así como en aras de Tu santa Torá. Por tanto, oh Eterno, respóndeme gracias al mérito de nuestros ancestros, Abraham, Yizjak y Yaakob, y salva a sus descendientes por ellos, para que las ramas sean iguales a las raíces, y también por Tu siervo David, que es el cuarto pilar del carruaje celestial, y el poeta imbuido de inspiración profética.

Canto de ascensiones. Venturoso es todo aquel que teme al Eterno, aquel que anda en Sus caminos. Cuando comas del esfuerzo de tus manos, venturoso eres y te irá bien. Tu mujer será como una vid fructífera en los aposentos de tu casa. Tus hijos serán como vástagos de olivos alrededor de tu mesa. He aquí que así será bendecido el varón que teme al Eterno. El Eterno te bendecirá desde Tzión, y verás lo bueno de Yerushalaim todos los días de tu vida. Y verás a los hijos de tus hijos; paz para Israel.

Por favor, oh Eterno, que escuchas la oración, que en nosotros se cumpla el Pasuk que dice: “Y en cuanto a Mí, he aquí Mi pacto con ellos, dijo el Eterno: Mi espíritu que está sobre ti y Mi palabra que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la progenie de tu descendencia, afirmó el Eterno, desde ahora y para siempre” (Yeshayahu 59:21).

“Que la expresión de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables delante de Ti, Di-s, mi fuerza y mi salvación”.

Link de la tefila en idioma hebreo:

http://www.tefillos.com/tefillas_hasheloh.asp

 

Para saber y conocer: La Víspera de Iom Kipur y Los Diez Días de Retorno

10 de septiembre de 2013 Deja un comentario

Bs”d

Generación Judía reproduce dos comentarios sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día a día realizadas por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il):

LEILUY NISHMAT ABRAHAM KECHEK HACOHEN z”l 6 DE ELUL 5749 T.N.Z.B.H. SU ESPOSA E HIJOS N.Y.
LEILUY NISHMAT SHLOMO KAMHAZI BEN RIVKA z”l 20 SIVAN 5759 T.N.Z.B.H. SU ESPOSA E HIJOS CARACAS

(10/09/2013) LA VISPERA DE IOM KIPUR

Está escrito en la Torá: Y afligiréis vuestras almas el noveno del mes, al atardecer,significa esto que la noche del diez de Tishri aplica la obligación de ayunar. Preguntan nuestros sabios (Talmud 8ª) sobre la expresión utilizada por la Torá el noveno del mes al atardecer, hubiese sido más apropiado escribir la noche del diez y de esa forma entenderíamos que es obligatorio ayunar todo el día décimo, pues según la Torá el día continúa a la noche, como en el caso del Shabbat que a partir del anochecer del viernes comienza la santidad del Shabbat.

Responden nuestros sabios que esta expresión es debida a que la Torá considera que aquella persona que come el noveno día de Tishri -víspera de quipur- como si ayunó el noveno y el décimo. Y es apropiado abstenerse de cualquier tipo de trabajo la víspera de quipur para poder comer libremente. Y quien realiza trabajos la víspera de quipur no verá de ellos frutos.

Al respecto fueron esgrimidos distintos motivos. El Ro”sh, explica que en su amor por el pueblo de Israel, el Eterno le encomendó ayunar el día diez de Tishri para expiar sus pecados, y asimismo como expresión de amor por Su pueblo le encomienda comer la víspera para poder soportar el ayuno. La obra Shibule Haleketescribe que por el contrario, el hecho de comer más abundantemente la víspera, genera más hambre en la persona y de esa forma da cumplimiento a lo encomendado en el versículo: Y afligiréis vuestras almas. Un motivo adicional escribe la obra Sefat Emet, y es que al comer y beber el hombre se halla más dispuesto emocionalmente y por lo tanto se disculpará con su compañero.

Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, escribe que también las mujeres se hallan incluidas en este precepto de comer en abundancia la víspera de quipur, pues aún cuando se trata de un precepto limitado en el tiempo, mitzvat asé sheazeman gueramá, de los cuales la mujer está exenta, de todas formas teniendo en cuenta lo que escribiera el Ro”sh arriba citado, que el precepto de comer la víspera está dirigido a ayudar al hombre con el ayuno y siendo que la mujer está asimismo obligada a realizar el ayuno, debe comer la víspera para reunir fuerzas ante el ayuno del sagrado día.

La víspera de quipur se acostumbra realizar la plegaria de MInha a primera hora de la tarde, y cada persona, ya concluyendo la amidá, después de la frase yhiu leratzon final, debe pronunciar el Vidduy, o sea el arrepentimiento oral por los pecado cometidos, como está editado en la mayoría de los libros de oraciones. Posteriormente se dirigirá a su casa para realizar la última comida previo al ayuno. Es preciso comenzar las cinco aflicciones de quipur, el ayuno de comida y bebida, calzar calzados de cuero, relaciones maritales y bañarse (es un precepto de la Torá comenzar estas abstenciones unos minutos previos a la caída del sol; es apropiado hacerlo un cuarto de hora antes de la puesta del sol)
Es un precepto encender luminarias en honor al día de quipur, y la mujer debe pronunciar la bendición correspondiente que se aparece en los libros de oraciones (Asher kiddeshanu..lehadlik ner shel yom haquipurim). No debe la mujer pronunciar la bendición de Sheeheyanu para el encendido de las velas de quipur sino después de quitarse el calzado de cuero, pues al pronunciar esta bendición de Sheeheyanu inmediatamente asume la cinco aflicciones y por lo tanto no puede calzar calzado de cuero.
Se acostumbra vestir el Talit antes de la caída del sol para poder bendecir sobre el mismo (no está permitido pronunciar la bendición después de la caída del sol) y se realizan todas las plegarias del día de quipur con el Talit para lograr mayor concentración.

————————————–

(09/09/2013) LOS DIEZ DÍAS DE RETORNO

El Talmud (Berajot 12b) afirma: Dijo Rab Hinena bar Rabba en nombre de Rab, durante todo el año el hombre dice en su “amidá” -dieciocho bendiciones- Hael Hakadosh y Melej Oheb Tzedaká Umishpat, sin embargo durante estos diez días se dice hamelej hakadosh y hamelej hamishpat; explica Rash”i, pues en estos días D-os juzga a los seres humanos.
Si se halla en medio de su “amidá” durante estos diez días y le surge la duda si dijo “hamelej hakadosh” o “hael hakadosh” como lo hace durante todo el año, es preciso concluir que se expresó como lo hace todo el año pues así está acostumbrado y por lo tanto debe repetir la amidá. Y así lo dictamina Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a.
Si concluye la bendición diciendo “hael hakadosh” como lo hace todo el año y en forma inmediata (dentro del tiempo que le toma decir “shalom aleja rabí”) se corrige y dice “hamelej hakadosh”, es válida dicha corrección y no debe repetir la amidá. Esta misma regla aplica, obviamente, para la bendición de “hamelej hamishpat”.

Sin embargo, con respecto a la bendición de “hamelej hamishpat” existe la salvedad de que si se equivocó y pronunció la bendición como lo hace todo el año, “melej oheb tzedaká umishpat”, y no se corrige en forma inmediata como aclaramos más arriba, no es preciso que repita desde el comienzo de la amidá, sino repetirá desde la bendición de “hashiba shofetenu” y corregirá la misma diciendo “hamelej hamishpat” y a partir de allí podrá continuar la amidá en forma habitual. Sólo si se percata que dijo “melej oheb tzedaká umishpat” cuando ya finalizó la amidá debe repetir desde el comienzo de la misma. Se considera que ha concluido la amidá si ya dijo el “ihiyu leratzon” final de la amidá.
La diferencia entre estos dos textos es la siguiente. El texto que decimos durante todo el año Melej oheb tzedaka umishpat, hace referencia al amor que siente el Eterno por la conducta correcta y apegada a los preceptos, en tanto que el texto de estos diez días,Hamelej Hamishpat significa que el mismo Todopoderoso nos juzga en estos días.

Entre las comunidades ashkenazitas la costumbre es no repetir ninguno de estos dos textos, tanto si no ha concluido como si ya terminó su amidá. Entre los sefaradim es asimismo adecuado que, en caso de repetir la amidá debido a la confusión en Hamelej Hamishpat, lo haga condicionando dicha repetición, o sea debe, previo a reiterar su amidá decir: Si es mi obligación repetir la amidá, que esta repetición sea válida a tal efecto, en caso de no estar obligado a repetir -la amidá- que esta repetición sea considerada una Tefilat nedaba -plegaria de ofrenda-.
Afirman nuestros sabios en el Talmud (Rosh Hashana 18ª) que el versículo que reza Buscad al Eterno cuando se encuentre, llamadlo cuando esté cerca, se refiere a estos diez días de retorno en los que las plegarias tienen más posibilidades de ser oídas pues D-os se halla más cercano a sus criaturas.
Escribe en la obra Rikante (Bereshit22) que de no ser por estos diez días de retorno sería muy difícil que nuestras plegarias fuesen oídas, pues las acusaciones que despiertan nuestros pecados no permiten que la plegaria sea atendida positivamente por el Eterno. Pero en estos diez días nuestras plegarias llegan con mayor fuerza ante el Eterno y son atendidos nuestros ruegos. O sea que el mérito de estos días nos permite acercar nuestras plegarias al Eterno. Por lo tanto, es preciso asumir con absoluta responsabilidad cada una de las plegarias de estos diez días que comienzan con Rosh Hashana y culminan con el día de Quipur, para que no perder el inmenso beneficio que ellas nos reportan.

————————————————————————————————————

Revista Generación J / 2005 – 2013 

Copyright 2013 – Revista Generación Judia – Todos los derechos están reservados para quienes quieran difundirlos… solo con la mención de su fuente, origen y link. Se permite le difusión de esta noticia, citando su fuente original.  

Comentarios: info@generacionjudia.com.ar

Seguimos en Twitter: @GeneracionJudia 

Súmate a nuestro Facebook: http://www.facebook.com/generacionjudia o bien ingrese a nuestro Grupo “Generación Judía Comunidad”  http://www.facebook.com/groups/generacionj/

Página Web:   http://www.generacionjudia.com.ar

Blog Kosher Virtual: http://koshervirtual.wordpress.com

Explicación sobre el uso de la Red de Internet: ¿Existe alguna prohibición halájica?

28 de octubre de 2012 Deja un comentario

Bs”d

Generación Judía reproduce dos comentarios sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día a día realizadas por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il):

PARA EL ÉXITO Y PROSPERIDAD DE JACK BEN HARAB YOM TOB YEDID Y FLIA. NEW YORK

(28/10/2012) Pregunta: Existe alguna prohibición halájica, no ética o como actitud piadosa, sino exclusivamente halájica de conectarse a la red de internet?

Respuesta: El planteo de la pregunta es el siguiente, por un lado la conexión a internet puede aportar enormes conocimientos y beneficios a las personas, sin embargo por otro lado existe material absolutamente prohibido de ser observado y lectura e imágenes que inducen al ateísmo.

La necesidad que tienen muchas personas en esta generación, por cuestiones laborales o de estudio de ingresar a la red hace muy difícil decidir una prohibición al respecto.

Ya desde hace cientos de años se editaron obras como el libro Emanuel el Romano cuyo contenido versa prácticamente todo sobre amor y obscenidades y ya Maran (Sh. Aruj cap. 307 inc. 16) escribe que está prohibido leer esta obra. Y en general las obras sobre filosofía romana, que quien las lee trasgrede la prohibición de “No te inclinarás hacia la idolatría“, y nuestros sabios (Shabbat 149) comentan que este versículo hace referencia a la lectura de obras que inducen hacia cultos paganos. Mas aún el observar imágenes prohibidas en internet lo cual nos lleva a trasgredir la grave prohibición de “No ir tras vuestros ojos”. O como comenta el Talmud (Avoda Zara 20b) “Y te guardarás de toda cosa mala”. Otro pasaje del Talmud (Sota 8) explícitamente nos dice: El mal instinto no se expresa sino a través de lo que los ojos ven”. Por lo que el solo hecho de observar imágenes prohibidas representa una grave trasgresión a la Tora.

Algunas persona argumentan que utilizan internet sólo para sus cuestiones personales o comerciales, sin embargo cada quien es consciente del tremendo descenso espiritual que se experimenta al conectarse a la red, como muchas personas pueden testimoniarlo. Cuantas personas temerosas de D-os y observantes de los preceptos cayeron en un abismo moral por el solo hecho de conectarse a internet, ya que es muy difícil evitar observar cosas prohibidas.

Por lo tanto está prohibido conectarse a la red regular ya que estaría incurriendo en la categoría de quienes atraen sobre sí mismos el mal instinto, lo cual según el Talmud (NIdda 13ª) en nombre de Rab nos dice que se considera bajo anatema.

La persona que se conecta al internet regular abierto a todas las inmoralidades del mundo, debe ser considerado como un individuo que transita por el mundo cargando periódicos llenos de cuestiones inmorales, escritos sobre magia negra, supersticiones, fotografías aterradoras realizadas por criaturas execrables, valores comerciales de dudosa reputación y otro tipo de cuestiones que al margen de la prohibición religiosa se hallan reñidas con la moral y las buenas costumbres, y sin embargo la persona que las carga aduce que no las lee sino que las lleva para facilitarse sus ocupaciones, de hecho cualquier se alejará de esta persona pues evidentemente se halla muy próximo al pecado y a la inmoralidad.

Sin embargo, en la actualidad, gracias a D-os, existen empresas que prestan un servicio de internet filtrado de cuestiones inmorales, el cual pueden contratar aquellas personas temerosas de D-os que necesariamente deben recurrir a la red para sus cuestiones personales o comerciales. Por lo que, es una sagrada obligación de cada quien tratar de contactar a una de estas empresas y evitar que la desidia lo gobierne.

Es preciso tomar conciencia que un solo pensamiento negativo al conectarse a internet regular desplaza cientos de buenas acciones y estudio que la persona realiza, trasgrede prohibiciones y lo convierte en alguien abominado por el Eterno. Es preciso difundir este tipo de conexión a internet filtrada y a las personas que la utilizan, pues es inalcanzable la recompensa que reciben por tal acción y por evitar la conexión regular que tanto perjuicio ocasiona. Y la experiencia nos muestra que cambio radical se produce en nuestras vidas al esforzarnos por realizar este cambio.

Y ya nuestros sabios (Midrash, Talmud Baba Batra, etc.) nos enseñan sobre la recompensa inmensa de las personas que a pesar de poder observar cosas prohibidas se abstienen de hacerlo, acceden a recibir la luz de la divinidad, como aprende el Talmud de los versículos.

Por lo tanto, cada quien, que se preocupa por su integridad espiritual y la de sus hijos, debe utilizar sólo una conexión filtrada y así evitar que el mal instinto gane un lugar en el seno familiar.

Y este mérito, de conectarse sólo a internet filtrado, le servirá para ver hijos y generaciones de descendientes observantes de la Torá y sus preceptos, elevándose permanentemente en el temor a D-os y la elevación espiritual, en un ambiente de armonía espiritual y felicidad auténtica y prosperidad durante toda su vida. (ver Talud Pesajim 113ª)

Concluimos de todo lo anterior, que incluso las personas que no poseen otra alternativa, deben buscar un proveedor de internet que les facilite una conexión filtrada.

Respuesta halájica de Rabi Ya´acob Sason Shlit”a.

 

————————————————————————————————————

Revista Generación J / 2005 – 2012 

Copyright 2012 – Revista Generación Judia – Todos los derechos están reservados para quienes quieran difundirlos… solo con la mención de su fuente, origen y link. Se permite le difusión de esta noticia, citando su fuente original.  

Comentarios: info@generacionjudia.com.ar

Seguimos en Twitter: @GeneracionJudia 

Súmate a nuestro Facebook: http://www.facebook.com/generacionjudia o bien ingrese a nuestro Grupo “Generación Judía Comunidad”  http://www.facebook.com/groups/generacionj/

Página Web:   http://www.generacionjudia.com.ar

BLOG: http://www.generacionj.blogspot.com.ar

Comentario Rebe de Kaalov – LA RIQUEZA ESPIRITUAL, ETERNA, FRENTE A LA RIQUEZA MATERIAL, EFÍMERA.

23 de octubre de 2012 Deja un comentario

BS”D

PARASHAT LEJ LEJÁ

Encendido  Velas de Shabat en Buenos Aires (Argentina): 26/Oct/12 19:02 Hs. – Motzaei Shabat 27/Oct/12 19:58 Hs

Revise los horarios de rezos de acuerdo a cada ciudad y país en http://www.myzmanim.com/search.aspx

Bs”d

LA RIQUEZA ESPIRITUAL, ETERNA, FRENTE A LA RIQUEZA MATERIAL, EFÍMERA.

En la Perasha se muestran dos personalidades, que se enfrentaron a sendas pruebas referentes a la riqueza, y cómo cada uno de ellos reaccionó de diferente manera.
Uno era Lot, que acompañó a Abraham en un largo camino, convirtiéndose en su más dilecto discípulo. Cuando llegó el momento en que cada uno de los dos hubo de tomar distintos caminos, y Abraham lo conminó a separarse de él, el Pasuk cuenta que Lot “escogió para sí todo el valle del Jordán, y se desplazó para allí…” (Bereshit XIII 11). La ambición por la riqueza y los bienes materiales lo perdieron; abandonó a un hombre santo como Abraham, para juntarse con malvivientes como los habitantes de Sedóm. Rash’i ilustra el cuadro escribiendo al respecto: “Lot se separó de la esencia del mundo. Dijo que no le importaban Abraham ni su D”.
Realmente, la Torá no menciona que Lot haya pronunciado estas palabras. ¿Cómo sabia Rash’i que él hablo de esta manera? El “Saba Mikelem” responde que si Lot desdeñó vivir al lado de un personaje como Abraham Abinu sólo por su codicia de dinero, seguramente fue porque se transformó en ateo, y dentro de su corazón proclamaba: “No me interesa ni Abraham ni du D”.
El Rabí Y. Neimann, en su libro “Darké Musar”, mencionando en el artículo anterior, agrega que el resultado de haber convivido con los habitantes de Sedóm, fue que Lot tuvo que huir de esa gente sin un centavo en su haber. Y sólo por el mérito de ser sobrino de Abraham, salvó su vida. Y de toda esa riqueza, que vislumbró cuando se separó de Abraham, no le quedó absolutamente nada.
El segundo personaje que fue probado con la riqueza y pasó exitosamente el examen, fue Abraham. El Rey de Sedóm quiso premiarlo con una enorme cantidad de bienes materiales, que realmente merecía, y Abraham se negó a recibirla. “Ni una correa, ni un cordón de zapato” quiso aceptar. “Para que no digan que un ser humano enriqueció a Abraham” (Bereshit XIV 23). Y en recompensa por haber resignado a dicho pago, Abraham gozó del privilegio de que sus descendientes cumplan las Mitzvot de Tefilín y Talet. Una recompensa por demás valiosa, si tenemos en cuenta que son Mitzvot que se llevan a cavo eternamente, todos los días.
Vemos de aquí cuan inmensa es la ganancia de aquel que reflexiona y huye de una riqueza que pretende desplazar el aspecto espiritual. Y por el otro lado, qué gravedad reviste el hecho de no aprobar el Examen Divino, dejando de lado la compañía de un Tzadik y de su D”, todo por el dinero. Abraham accedió a una recompensa eterna, incalculable; mientras Lot perdió algo mucho más valioso que toda la riqueza que ambicionaba poseer, además de quedarse al final sin nada; más pobre de lo que era…
Se cuenta que en la Ieshibá de Lomsza (Rusia), su director, el Rab Eliezer Shulwitz ZTz”L, contrató al Rab Moshe Rozenstein ZTz”L como Conductor espiritual del instituto. Cuando se estableció el sueldo, que le alcanzaría al Rab Moshe Rozenstein para vivir tranquilamente con su familia, al principio quiso éste pedir una suma adicional, que le permitiera ahorrar, para casar en el futuro a sus hijas. Y realmente si lo pedido se le hubiese concedido, pero después declinó hacerlo; pensó que en su momento HaShem lo iba a ayudar, teniendo en cuenta que está trabajando para que los demás aprendan Torá gracias a él.
Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, todos los bancos se declararon en quiebra, y la moneda rusa perdió todo su valor. “¡Qué hubiese pasado si obtenía ese sueldo adicional, y hubiese depositado todo el dinero en el banco…!”, comentó años después el Rab Moshe Rozenstein. Y agregó: “Y con aquello que no tomé, y lo deje ‘a la cuenta de HaShem’, ¡pude casar a todas mis hijas con grandes Jajamím…!”
Para tener una somera idea del valor inimaginable que posee el pago asegurado por el cumplimiento de una sola Mitzvá, citaremos la siguiente anécdota:
En una época en que la situación era muy difícil para las familias que observaban estrictamente las Mitzvot, se acercó a Jafetz Jaim un estudiante con la siguiente propuesta:
-Yo estoy dispuesto a resignar el pago que me corresponde por cumplir la Mitzvá de Tefilín de un solo día, ¡con tal de que, a cambio, le otorgue HaShem bienestar y holgura a todas las familias necesitadas!
-Eso es imposible – le replicó el Jafetz Jaim. Y añadió: -Imagínate a una persona que entra a un negocio y le pide que le vendan un caramelo, y lleva en su mano un documento por valor de un millón de dólares. El comerciante le dirá que si pidiese algo cuyo valor se acerque al del documento, podría venderle y darle su correspondiente cambio; pero para una adquisición tan insignificante, no aceptaría, dado que la diferencia es enorme.
-Igualmente en este caso – concluyó el Jafetz Jaim – Tú le estas ofreciendo a HaShem el pago de la Mitzvá de Tefilín de un día, a cambio de solucionarle los problemas económicos a familias necesitadas. ¡Te correspondería un “vuelto” gigantesco, que no se acostumbra a otorgar! No. Esa transacción no puede llevarse a cabo.
De aquí vemos cuanto ganó Abraham al pasar exitosamente la prueba de la riqueza, y cuanto perdió Lot al reprobarla…

 (Recopilado por Hamaor)  

(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR-MÉXICO;

Enviado por las oficinas del Admur de Kaalov en Buenos Aires (Comunidad Od Iosef Jay – Rab Daniel Sutton Dabbah)

Para saber y conocer: La alegría en los festivales de la Torá y la proximidad de Hoshana Rabba

3 de octubre de 2012 Deja un comentario

 Bs”d

Generación Judía reproduce dos comentarios sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día a día realizadas por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il):

PARA EL ÉXITO Y PROSPERIDAD DE JACK BEN HARAB YOM TOB YEDID Y FLIA. NEW YORK

(03/10/2012) Uno de los preceptos que nos fue encomendado específicamente en la festividad de Sucot es el de alegrarnos durante la festividad, como indica el versículo: Y te alegrarás en tu fiesta, y será sólo alegría. 

Esta alegría se expresa consumiendo comidas sabrosas, bebidas agradables y adquiriéndole a la esposa e hijos ropas u objetos nuevos. En el caso de los niños pequeños, golosinas.

Evidentemente la alegría principal que nos debe embargar durante esta festividad no es una alegría material, sino la alegría espiritual de sentirnos más cerca del Creador, a quien convertimos en nuestro Monarca y nos supervisa y beneficia permanentemente.

Escribe el Ramba”m que aun cuando en las demás festividades tenemos asimismo el precepto de alegrarnos, en Sucot este precepto cobra especial vigencia ya que el versículo nos encomiendo alegrarnos durante estos siete días.

De hecho, deberíamos preguntarnos por qué si existe un precepto específico de alegrarse durante estos días, es que justamente debemos dejar nuestras residencias permanentes y habitar en las Sucot, lo apropiado para vivir realmente la alegría de esta festividad sería festejar en nuestras moradas.

Escribe Rabí Ya´acob Neiman (Decano de la Yeshiva de Lituania y posteriormente en Petaj Tikva-Israel) que justamente la idea es la tomar conciencia que la verdadera alegría se experimenta exclusivamente fuera de los límites materiales, las persona que consideran que pueden alegrarse en los placeres mundanos, en las cosas materiales, en sus moradas físicas, no podrán experimentar la verdadera y genuina alegría espiritual que se logra al asumir que este mundo es una morada temporal.

Asimismo amplía este concepto utilizando lo que escribiera otra de las grandes autoridades rabínicas (Rabí Moshe Rozenshtain z”l, asesor espiritual de la Yeshiva de Lomze) en relación a la costumbre de leer durante la festividad de Sucot el libro de Kohelet. Pues en esta obra, el rey Salomón escribe que todo lo mundano es vanidad, por eso recordamos en Sucot que alegría exagerada es superflua ya que todo en este mundo es pasajero.

Rabí Neiman z”l explica, por el contrario, que la lectura del Kohelet en Sucot está dirigía a transmitir la idea de que la verdadera alegría se experimenta no con los bienes materiales, sino cuando la persona aprende a distanciarse de las posesiones materiales. Al alejarse de la envidia, el placer y los honores, como dice el Pirke Abot, y alcanzar la comprensión de que este mundo es sólo un canal para alcanzar la verdadera vida en el mundo venidero.

Jag Sucot Sameaj.

————————————————————————–

(04/10/2012) HOSHANA RABBA

El septimo día de Sucot, el próximo domingo, se denomina Hoshana Rabba. Durante este día se incrementan las plegarias y los ruegos y se rodea el atrio de la sinagoga siete veces. Se pide por las lluvias, lluvias de bendición, ya que en Sucot se determinan las lluvias que caerán durante el año (Rosh Hashana 16ª). En los Selihot de este día no se responde “bedil vaiaabor” sino amen.

Este día de Hoshana Rabba se dictamina en forma definitiva el destino que correrá el hombre durante el próximo año, por lo que se acostumbra permanecer despiertos esta noche de Hoshana Rabba estudiando Torá. Recomienda nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que leer esta noche el Tikun, o sea el orden establecido para los rezos de esta noche, y así es costumbre hacerlo entre las comunidades sefaraditas. Incluso la persona que cansancio generalmente no permanecen despiertos durante toda la noche, esta año 5773 siendo que Hoshana Rabba acontece la salida de Shabbat, es mas accesible hacerlo ya que se descansa en Shabbat.

Las mujeres, según escribe Rabí Yosef Hayim z”l de Babel, autor del Ben Ish Jai, también pueden permanecer despiertas toda la noche, al contrario de la noche de Shabuot que oportunamente escribimos que las mujeres no deben permanecer despiertas. Sin embargo, cada mujer debe proceder con inteligencia y evaluar si permanecer despierta no la afectará para cumplir con sus tareas en la casa y preparar lo necesario para los festejos del día.

Es una costumbre establecida por los profetas utilizar cinco ramas de “aravá”, sauce, para golpear la tierra. Se debe utilizar cinco ramas enteras, si no dispone sino de tres, podrá utilizar las ramas de sauce que tiene atadas su Lulab. Esta costumbre denominada “habatat haarabá” practica al finalizar la plegaria de Musaf, en la mañana.

Tanto el Lulab como las demás especies que lo acompañan no poseen el nivel de un objeto sagrado,por lo tanto pueden descartarse, sin embargo no deben ser tratadas en forma despectiva, sino dejarlas a un lado de la calle o envolverlas y colocarlas junto a la basura.

La lectura de la porción semanal con su traducción aramea, precepto este que cada judío debe realizar cada semana, este día se lleva a cabo con la lectura de la parasha “Vezot Haberajá”. De no haber podido leerla el séptimo día, podrá hacerlo en Simjat Torá antes de las plegarias.

————————————————————————————————————

Revista Generación J / 2005 – 2012 

Copyright 2012 – Revista Generación Judia – Todos los derechos están reservados para quienes quieran difundirlos… solo con la mención de su fuente, origen y link. Se permite le difusión de esta noticia, citando su fuente original.  

Comentarios: info@generacionjudia.com.ar

Seguimos en Twitter: @GeneracionJudia 

Súmate a nuestro Facebook: http://www.facebook.com/generacionjudia o bien ingrese a nuestro Grupo “Generación Judía Comunidad”  http://www.facebook.com/groups/generacionj/

Página Web:   http://www.generacionjudia.com.ar

BLOG: http://www.generacionj.blogspot.com.ar

Para aprender, estudiar y conocer sobre “La Conducta entre los Hombres” y sobre “Quién induce a otros al Pecado”

3 de septiembre de 2012 Deja un comentario

 Bs”d

Generación Judía reproduce dos comentarios sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día a día realizadas por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il):

PARA EL ÉXITO Y PROSPERIDAD DE JACK BEN HARAB YOM TOB YEDID Y FLIA. NEW YORK

LA CONDUCTA ENTRE LOS HOMBRES

(26/08/2012) En la entrega anterior expusimos los principios básicos de la Teshuba.

El Talmud (Yoma 85b) nos dice: Afirma Rabí Elazar ben Azaria: Está escrito en la Torá sobre el día de Quipur: Pues en este día os serán expiados vuestros pecados, para purificarlos de todas vuestras trasgresiones, delante del Eterno os purificaréis (Vaikra 16). Los pecados entre el hombre y D-os el día de Quipur expía, los pecados entre los hombres no son expiados sino hasta que se disculpe con su compañero. Por lo tanto, si ha ofendido o agredido de alguna forma a su compañero, debe disculparse con este para que su Teshuba sea aceptada.

Y así lo estudiamos en el Talmud (Baba Kama 92ª) en relación a la persona que infringe un daño a otro, no es suficiente con la indemnización monetaria sino que debe disculparse con su compañero para expiar el pecado de la agresión. Como lo obtenemos del rey Abimelej, cuando tomó cautiva a nuestra matriarca Sara, D-os le dijo: Y ahora, regresa a la mujer con su esposo pues él es profeta, y orará por ti y vivirás, y si el patriarca Abraham no lo hubiese perdonado, Abimelej no hubiese expiado su pecado; o sea que no es suficiente con la corrección o indemnización, sino es preciso disculparse y lograr el perdón del damnificado.

Y cuando se disculpa con su compañero, no es apropiado que el otro adopte una actitud muy severa y no lo disculpe, pues de hacerlo así sería denominado “ajzar” -cruel-, como está dicho con respecto a Abraham: Y oró Abraham al Eterno y curó el Eterno a Abimelej.

Y así lo dictamina Ramba”m (cap. 2 Leyes sobre La Teshuba): Tanto la Teshuba como el día de Quipur no expían sino los pecados entre el hombre y D-os, sin embargo los pecados entre las personas no son expiados el día de Quipur sino hasta que se disculpe con su compañero. Si se disculpó y el otro no acepta excusarlo, reunirá tres personas de sus conocidos para que intercedan y le pidan que lo disculpe. Si aún así no acepta hacerlo procederá de esta forma dos y tres veces (reuniendo tres conocidos que intervengan para que lo disculpe en cada una de estas veces). Si no lo disculpa ya no estará comprometido a continuar disculpándose y el otro que no lo disculpa cargará con el pecado (pues adoptó una actitud cruel). Si se tratara de su maestro (con quien debe disculparse) irá y vendrá incluso mil veces hasta lograr que lo disculpe. Y así lo dictamina el Shuljan Aruj (cap. 606).

Tiene prohibido el hombre adoptar una conducta cruel y no aceptar las disculpas de su compañero, y cuando este se disculpe debe excusarlo de todo corazón. Y así se comportan los hijos de Israel quienes son misericordiosos y no guardan rencor.

Si la persona con quien debe disculparse falleció, reunirá diez hombres mayores, judíos, ante la tumba del fallecido y dirá: He pecado ante el D-os de Israel y ante fulano. Y escribe Ramba”m que debe especificar el agravio que cometió contra el otro, y así lo dictaminan la obra Eliahu Rabba y Mishna Berurá. Si el fallecido pertenece a otra ciudad, será suficiente con que se disculpe ante diez personas. Si tiene algún amigo que reside en la ciudad en la que el fallecido está enterrado, podrá designarlo como su emisario para que reúna diez personas y se disculpe en su nombre ante la tumba del fallecido.

————————————————————————————————————

QUIEN INDUCE A OTROS AL PECADO

(28/08/2012) Pregunta: La persona que indujo a otros a cometer una transgresión, existe la posibilidad de que su Teshubá -contrición- sea aceptada, si realmente se arrepiente de todo corazón y asume no transgredir nuevamente?
Respuesta: La raíz de esta respuesta la hallamos en lo que afirmaron nuestros sabios en el Talmud (Abot cap. 5) Aquel que induce a otros a pecar no le facilitan tornar en Teshubá, o sea no tendrá el apoyo divino para asumir una Teshubá auténtica. Como afirma el versículo en Mishle: El hombre violento con sangre de otros, hasta el pozo huirá sin que nadie lo sostenga (Mishle 28,17), no recibirá el apoyo de los cielos para tornar en Teshubá. El motivo de ello es que no sería lógico que mientras él amerita ingresar en el Gan Eden -el paraíso espiritual-, aquellos que pecaron por su culpa se hundan en el Guehinam -el infierno-. Sin embargo, si insiste en su Teshubá esta será recibida, como cita Maimónides, en relación a aquellos que no poseen parte en el mundo espiritual –Olam Habba-, incluyendo a quienes indujeron a otros al pecado, si retornan de sus iniquidades antes de dejar este mundo, son considerados Ba´ale Teshubá -retornantes- y ameritan el Olam Habba, pues no existe nada que obstaculice la Teshubá del hombre. Así lo afirma el Talmud Yerushalmi (Pea, cap. 1).

Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, agrega al respecto un indicio del versículo: Si serán vuestros pecados como el carmesí -rojo intenso-, como la nieve emblanquecerán (o sea si tornan en Teshubá emblanquecerán vuestros pecados como la nieve. La intención de esto es que si los pecados que cometieron son exclusivamente pecados vuestros, vuestros pecados -a decir del versículo-, de los pecadores, entonces se volverán blancos como la nieve. Sin embargo, el versículo continúa diciendo: si enrojecieren como el carmesí, como la lana serán, no dice el versículo si serán vuestros pecados como el gusano del que se obtiene el carmesí- sino si enrojecieren”, expresión que hace referencia a quien actúa haciendo pecar a otros y por lo tanto enrojecen los pecados de los demás, entonces serán como la lana, no como la nieve, pues esta es más blanca que la lana, sin embargo finalmente será aceptada su Teshubá.

Es sumamente importante señalar que entre estas personas que inducen a otros al pecado se cuentan aquellos que se visten en forma poco recatada, transgrediendo lo que establece la Halajá, pues con su pecado llevan a otros a ilimitadas transgresiones. Asimismo aquellos que expenden en sus comercios periódicos y revistas liberales y facilitan su lectura al público en general, también ellos inducen a la comunidad al pecado y su iniquidad es excepcionalmente grande. Lo mismo aplica para aquellos que agravian a los eruditos de la Torá y se expresan ante quienes deseen oírlos en forma despectiva de los sabios de Israel y de lo dispuesto por nuestra sagrada Torá, pues al difundir una filosofía ajena a nuestras fuentes se cuentan entre quienes inducen a otros al pecado. En lugar de utilizar su capacidad para la retórica y vigorizar la fe en los corazones débiles, faltos de una palabra rectora que los induzca a la Teshubá y a acercarse al Eterno, utilizan dicha habilidad, que D-os les confirió, para llevar a la comunidad al pecado y a rebelarse ante el Eterno.
Todas estas personas se incluyen en la categoría de quienes “hacen pecar a otros” y su castigo es especialmente riguroso y su Teshubá se dificulta; sin embargo, como dijimos, si tornan en Teshubá auténtica y sentida la misma es recibida por D-os.

Lo ideal es que realicen una Teshubá con acciones proporcionales a su pecado, esto significa que traten de inducir a la congregación a la expiación de sus pecados, entonces su Teshubá será aceptada ampliamente.

Una Teshubá proporcional será, por ejemplo, la de aquella mujer que hizo pecar a otros con su falta de recato, a partir del momento de su Teshubá asumirá el recato en forma especialmente rigurosa para sí y tratará de inculcar entre sus compañeras y familiares este rasgo sagrado del pueblo de Israel, y de esta forma incrementará la santidad y la pureza en el mundo. Asimismo aquel que vendía periódicos liberales debe asumir la difusión de la Torá y la santidad en el pueblo de Israel. Aquellos que transmitieron filosofías corruptas a la comunidad, apoyarán el ideal de la Torá y el cumplimiento de los preceptos en el público y así expiarán sus pecados y su Teshubá será aceptada.

————————————————————————————————————

Revista Generación J / 2005 – 2012 

Copyright 2012 – Revista Generación Judia – Todos los derechos están reservados para quienes quieran difundirlos… solo con la mención de su fuente, origen y link. Se permite le difusión de esta noticia, citando su fuente original.  

Comentarios: info@generacionjudia.com.ar

Seguimos en Twitter: @GeneracionJudia 

Súmate a nuestro Facebook: http://www.facebook.com/generacionjudia o bien ingrese a nuestro Grupo “Generación Judía Comunidad”  http://www.facebook.com/groups/generacionj/

Página Web:   http://www.generacionjudia.com.ar

BLOG: http://www.generacionj.blogspot.com.ar

Para saber y conocer sobre las Halajot: La Teshuba (el arrepentimiento)

23 de agosto de 2012 Deja un comentario

Bs”d

Generación Judía reproduce el comentario sobre el estudio de halajot (leyes judías) del día 16 de agosto realizado por la propuesta Halacha Yomit (e-mail: info@HalachaYomit.co.il), en el día de hoy la explicación sobre la Teshuba (el retorno a la raíces judías), el arrepentimiento. A continuación la respuesta:

PARA EL ÉXITO Y PROSPERIDAD DE JACK BEN HARAB YOM TOB YEDID Y FLIA. NEW YORK

(23/08/2012) El mes de Elul es el mes de la misericordia y las súplicas -selihot- ante el Eterno, por ello, es preciso que cada hombre y mujer judíos inspeccionen su proceder en estos días y así rectifiquen su proceder -Teshuba-. Y así cuando nos presentemos ante el Eterno para que juzgue nuestros actos el día de Rosh Hashana lo haga con piedad y nos inscriba en los libros de un buen año. Y ningún ser humano cabal debe posponer su Teshuba, como escribe el Mesilat Yesharim, pues solamente dilatan su Teshuba las personas ignorantes.

Y escribe nuestro maestro Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, en nombre del Ari z”l, que durante estos días es preciso concentrarse especialmente en la bendición de -la shemoná esre- “hashibenu”, haznos retornar, y rogar por aquellos que aún no han tornado en Teshuba, especialmente si se trata de pariente, ya que estos días son propicios pues la diestra del Eterno se halla tendida hacia las personas para aceptar su Teshuba.

Escribe Rambam (comenzando las Leyes sobre Teshuba), que por cualquier precepto de la Torá que la persona haya trasgredido, tanto adrede como inconscientemente, al hacer Teshuba debe confesarlo verbalmente (o sea debe decir he pecado, he hecho tal y tal cosa y me arrepiento) ante el Eterno, pues así está escrito: Hombre o mujer que cometa alguno de los pecados que hace el hombre.. Y confesará la trasgresión que ha cometido (Bemidbar 5); o sea que de este versículo se infiere que la confesión que el hombre realiza es en sí misma un precepto de la Torá.

¿Cómo se procede para esta confesión? Debe decir: Oh D-os, he pecado, he realizado tal y tal trasgresión y me arrepiento y asumo no volver a cometerla (se debe incluir el compromiso de no volver a reincidir en dicha trasgresión). Esto es esencialmente el precepto de la confesión a que hace Ramba”m referencia, sin embargo todo aquello que pueda agregar en función de especificar su pecado y su Teshuba, será digno de elogio.

Y así se procedía en épocas del sagrado Templo cuando se ofrecían los sacrificios para expiar los distintos tipos de pecados, se acompañaba el sacrificio animal con la confesión verbal, pues si la persona no realiza Teshuba, ningún tipo de sacrificio puede hacerle expiar sus pecados. Concluimos que la confesión es una de las condiciones de la Teshuba sin la cual la misma no se ve totalmente cumplida.

En la actualidad, que no disponemos del Templo y sus sacrificios para expiar nuestros pecados, la Teshuba ocupa este lugar, y si la persona realiza una Teshuba absoluta, sus pecados no serán tenidos en cuenta el día en que se lo juzgue.

Otra de las condiciones básicas de la Teshuba es asumir que ya no se reincidirá en el pecado cometido. Si hubiese trasgredido alguna prohibición de la Torá, por ej. si profanó el Shabbat o comió alimentos sin revisarlo de sus gusanos, o la mujer que vistió en forma poco recatada, debe asumir rectificar sus trasgresiones y no volver a cometerlas. Lo mismo aplica para las personas que dejaron de cumplir algún precepto positivo, por ej. si no realizaba Kiddush el día de Shabbat, o no respetaba a sus padres debidamente, debe asimismo corregir su proceder y asumir definitivamente no volver a actuar de dicha forma. Sin embargo la persona que decide pecar considerando que al realizar Teshuba sus pecados serán perdonados, no le facilitará la posibilidad de realizar Teshuba.

Asimismo, la persona debe arrepentirse auténticamente de sus pecados y comprender el mal que con su trasgresión acarrea, así como el haber hecho enojar al Eterno que tantos bienes le conceden al hombre. Si no se arrepiente de sus pecados, aún cuando confiese los mismos y asuma no volver a realizarlos, no le serán disculpados.

Concluimos de todo lo anterior que el precepto de la Teshubá consta de tres premisas básicas, confesar el pecado, asumir no volver a realizarlo y arrepentirse sentidamente del mismo, de esta forma se cumple de manera cabal el precepto de la Teshuba se convierte en un ser amado por el Eterno, como afirma Rabí Akivá (Yoma 85ª) Dichoso Israel! Ante

Quien es purificáis y Quien os purifica? Vuestro padre celestial. Como está escrito: Mikve Israel es el Eterno, así como la Mikve -baño ritual- purifica a los impuros, el Eterno purifica a Su pueblo Israel.

————————————————————————————————————

Revista Generación J / 2005 – 2012 

Copyright 2012 – Revista Generación Judia – Todos los derechos están reservados para quienes quieran difundirlos… solo con la mención de su fuente, origen y link. Se permite le difusión de esta noticia, citando su fuente original.  

Comentarios: info@generacionjudia.com.ar

Seguimos en Twitter: @GeneracionJudia 

Súmate a nuestro Facebook: http://www.facebook.com/generacionjudia o bien ingrese a nuestro Grupo “Generación Judía Comunidad”  http://www.facebook.com/groups/generacionj/

Página Web:   http://www.generacionjudia.com.ar

BLOG: http://www.generacionj.blogspot.com.ar

A %d blogueros les gusta esto: